Homenaje a Peter

Excelente banda y magnífica pieza. Tan sólo recordando mis tiempos felices de gótica. (Por muy contradictorio que parezca pero era muy muy feliz) Y el Murphie se la rifaba sin ser  fresoide como en su albúm "Deep" ufff

Lipovetsky busca un capitalismo civilizado

ULIO AGUILAR  EL UNIVERSAL  DOMINGO 23 DE AGOSTO DE 2009  CULTURA@ELUNIVERSAL.COM.MX  Lipovetsky también habla con las manos. Como si buscara atrapar las palabras exactas en el aire, manotea y gesticula en una mímica de orador consumado. De pronto, a poco de iniciar la conversación, la grabadora se detiene, la entrevista se interrumpe y el teórico del hiperconsumo se queda congelado. El bochornoso imponderable se soluciona en dos minutos y el filósofo francés se lleva las manos a la frente, en busca del hilo cortado de la reflexión. Enrojece. Su gesto siempre afable se vuelve duro, parece que va a enfurecer, pero los ojos claros se iluminan y continúa la reflexión. Gilles Lipovetsky (París, 1944), está en México ofreciendo conferencias invitado por la Universidad Panamericana en las que explica a los estudiantes y académicos algunas de las ideas planteadas en sus libros, como los muy conocidos El imperio de lo efímero, La tercera mujer: permanencia y revolución de lo femenino o La era del vacío: Ensayo sobre el individualismo contemporáneo.   Atajándose el sol bajo un alto pino de Mixcoac, Lipovetsky explica su escepticismo sobre un inminente fin del capitalismo y habla de México, un país que -dice- debe aportar más que folclore al mundo.   —Escribió que el capitalismo consumista llevaría a la sociedad a la felicidad, pero vemos que la ha llevado casi a la quiebra. ¿El panorama actual ha modificado su visión de las cosas? —Hay muchas lecturas posibles sobre lo que está pasando. Estamos en una situación provocada por una falta de regulación. Podemos denunciar los excesos del capitalismo pero creo que el capitalismo aún es un modelo legítimo. No debemos perder de vista que la globalización permite a cientos tener acceso a una mayor comodidad y calidad de vida, por eso el capitalismo continúa siendo el único modelo económico legítimo, pero legítimo no quiere decir que sea perfecto: hay mucho desempleo, desigualdades extremas, remuneraciones económicas aberrantes para los operadores financieros, en consecuencia creo que la tarea del siglo XXI es intentar civilizar un poco el capitalismo. Los marxistas piensan que esto no es posible, pero no vamos a hacer una economía como la de Chávez o como la de Cuba.   —No hace mucho el presidente Sarkozy habló de la necesidad de refundar el capitalismo, ¿será posible? —Esperamos que así sea, lo deseamos pero en los últimos días hemos observado que realmente las cosas no van en este sentido. Es necesario tener regulaciones más precisas, en particular en la esfera financiera. Ahí está el fundamento de lo que se debe hacer. Pero sorprende ver que la crisis no vaya acompañada de nuevos modelos. Se habla de refundación, pero realmente el capitalismo permanece tal cual. No estoy obsesionado por el control, pero el papel actual del Estado no es suficiente, por esto estamos viviendo en lo que llamo la hipermodernidad, es decir, en un ámbito de lógicas extremas. Hay un exceso y es necesario que meditemos sobre lo que ya nos habían indicado los griegos: los excesos son lo contrario de la virtud y la virtud es el justo medio, el equilibrio. La ola del hiperliberalismo debería calmarse a través de un rol más activo del Estado.       La economía “verde”   —A países emergentes les piden moderar la emisión de bióxido de carbono aunque los que más han contaminado son los países ricos. ¿Le parece moralmente aceptable? —Sobre el calentamiento global el imperativo es universal porque afecta a la humanidad y el futuro del planeta, pero es evidente que los más grandes contaminadores son los países ricos. Lo inmoral es que el que más contamina y quienes desataron la crisis no den el buen ejemplo.   —El movimiento ecologista ha tomado gran fuerza y las empresas aprovechan el interés de combatir la contaminación fomentando un consumismo “verde”, al fin consumismo. —Sí, claro, en primer lugar porque podemos concebir que una economía verde es una gran fuente de ganancias. Vamos a desarrollar nuevas energías: la solar, la del viento, la marina; energías que se pueden renovar y que son un mercado para producir y para vender, en consecuencia para ganar dinero, es una gran oportunidad para el siglo XXI, habrá grandes innovaciones que darán dinamismo a la economía mundial. En segundo lugar, hay una sensibilidad muy grande de los consumidores, se sienten responsables de lo que está pasando y vemos que también hay un mercado que respeta el medio ambiente, hay marcas ecológicas pero siguen siendo marcas y tienen objetivos mercadológicos, entonces creo que la ecología es perfectamente compatible con el capitalismo.   —¿Esa flexibilidad y adaptabilidad del capitalismo le callan la boca a quienes anuncian su muerte por la crisis? —Recuerdo cuando era estudiante en mayo del 68 en la Sorbona. Había grupos trotskistas que de manera científica desarrollaban la tesis de que los días del capitalismo estaban contados, que ya en uno o dos años iba a desaparecer. Retomaban el viejo refrán marxista que desde el siglo XIX anunciaba que el capitalismo estaba cerca del hundimiento; es una constante de la modernidad en la que el marxismo ha dado una visión apocalíptica de las contradicciones absolutas del capitalismo. Tal vez hay contradicciones absolutas, pero falta mucho para que las contradicciones absolutas lo destruyan. El capitalismo no ha parado de crear crisis desde el siglo XIX, la crisis es consustancial al capitalismo y en cada oportunidad ha demostrado ser lo suficientemente sensible para transformarse, así que habría que probar que hoy está completamente bloqueado y que ya no se puede hacer nada.   —La gran crisis anterior, la del 29, fue enfrentada por grandes líderes mundiales o incluso los produjo; en este sentido, ¿cómo ve el mundo? —No los tenemos. Esta crisis no viene acompañada de nuevos modelos, de nuevos sistemas. Hay una falta de imaginación, como si la imaginación se hubiera descompuesto, somos un mundo en el que las grandes visiones ideológicas o políticas tienen menos consistencia. Ya no estamos en una era de la modernidad porque la modernidad tenía grandes sueños, grandes utopías, soluciones de cambio. Esperamos un capitalismo un poco menos loco pero, en efecto, somos una sociedad con pocas utopías y las utopías las encontramos ahora en la ciencia y en la tecnología. Ahora los únicos elementos utópicos son los derechos del hombre, pero solamente son un sistema de protección, es una utopía respecto a la persona pero es incomparable con aquellos sueños grandiosos que tenían los hombres del siglo XVIII y XIX. Ellos inventaron la paz perpetua, el socialismo, la sociedad sin clases, todo esto ya no tiene sentido, por eso tenemos que darnos cuenta de que la crisis actual reclama al Estado y a la educación, al desarrollo de la ciencia y de la política. En 2050 tendremos que nutrir a nueve mil millones de individuos, hacer grandes inversiones para formar la inteligencia humana. Nos dirigimos hacia sociedades donde la creatividad, los conceptos que nos darán la ciencia, la informática, la genética, abren universos que no podemos imaginar ahora. No vamos a resolver los problemas planetarios si no es a través de nuevos modelos de producción y de la capacidad de invención humana. No se vive solamente para producir riqueza, debemos vivir también para una armonía social y para ello el mercado tiene que crear trabajo pero también son necesarias las regulaciones que debe dar la política y la democracia, de lo contrario corremos el riesgo de tener sociedades con nuevas formas de violencia, un modelo a la brasileña donde hay barrios vigilados por todos lados, donde hay una especie de guerra de todos contra todos y en donde el miedo se vuelve la regla. Sin embargo hay otras sociedades dinámicas como en los países escandinavos, muy dinámicos, metidos a fondo en la globalización, que juegan el juego de la competencia, pero tienen menos desigualdades que otros países. No sabemos qué tipo de capitalismo va a desarrollarse, en consecuencia harán falta luchas, debates, tomas de conciencia, formación, combates para que el modelo menos malo sea el que gane. Ésa es la lucha de todos.   El folclore de México   —¿Usted que participó en el 68 de París cree que su generación hizo lo correcto al cambiar el modelo de educación? —No. Hubo cosas buenas en la cultura del 68, por ejemplo la liberación de la mujer, más libertad en la sexualidad, pero también hubo excesos que estamos pagando muy caro, sobre todo en materia pedagógica en la escuela. El modelo antiguo de educación ya es inaceptable porque es tradicionalista y autoritario, pero el modelo que nació en el 68 tampoco es muy bueno porque produce individuos desestructurados y en el que las personalidades se han vuelto muy frágiles. Por todos lados hay depresión, ansiedad, suicidios… los individuos son frágiles, ya no tienen una estructura que los sostenga. El hedonismo, la felicidad, el placer extremo están bien para la publicidad, pero no para la vida. La sociedad de hiperconsumo ha ido demasiado lejos. Tenemos una sociedad en la que a veces hay la impresión de vivir para las marcas y para comprar productos sin parar. El consumo no es un vicio, pero llega un momento en que es demasiado. Debemos transmitir a los jóvenes la idea de que la vida se trata de producir, de producir justicia, de inventar, de crear en la cultura, en la ciencia, ése es el sentido de la vida no sólo comprar mercancías a la moda y consumir programas producidos en Hollywood. ¡Ése no es un ideal de vida! Tampoco es Auschwitz, pero no es un modelo. Debemos producir un nuevo modelo que pueda dar el sentido de responsabilidad a los jóvenes para pensar que el consumo es un medio, no un fin. Es necesario trabajar mucho para recrear un sentimiento de pasión en los jóvenes, para mostrar que la pasión no es sólo salir de vacaciones, comprar marcas conocidas. Esa es la gran misión que debe tener la escuela, volver a dar la pasión de crear, de inventar, de hacer cosas que te apasionen en la vida. No hay que satanizar al consumo, pero tampoco sacralizarlo.   —En el afán de alejarse del modelo colonial español y de crearse una identidad, a lo largo de la historia México ha recurrido a dos modelos, el francés y el estadunidense, ¿qué elementos positivos y negativos de éstos percibe en nuestra identidad actual? —Creo que han recurrido más al modelo estadounidense. No soy hostil a hacer un modelo híbrido a partir de que los países tomen modelos. Creo que México debe tomar lo mejor de la modernidad, es decir, la ciencia, la técnica, los derechos del hombre, ésos son los grandes valores occidentales y creo que esto podrán casarlo con la sensibilidad que viene de otra historicidad. Ahora el desafío y los modelos son universales, este es el sentido de mi último libro. Hay cinco modelos: la tecnociencia, el mercado, el consumo, los medios de comunicación y los derechos del hombre. Éstos constituyen lo que llamo una cultura del mundo. Si las sociedades no saben apropiarse de estos elementos de la hipermodernidad para crear un mundo futuro, vamos a crear sociedades folclóricas. La vocación de México no son los mariachis. Todoscomprenden que no es el ideal de México, no está a la altura de lo que se espera de la aportación de un país. El modelo americano en sí mismo no es un modelo, lo que hay que tomar como modelo es el respeto a la persona. No debemos avergonzarnos de ser occidentales porque tenemos grandes cosas que aportar a la humanidad, como los principios universales, pero éstos deben estar combinados con las especificidades propias de la historia de cada país. México debe obtener una síntesis que sea muy propia y que al mismo tiempo pueda jugar un papel en la cultura mundial.

Comfortably Numb

Sin duda este es para mi, justo como me siento en estos tiempos de penurias...

Stukas

Otra más de mis pasiones, el industrial. Esta banda es buenísima y el performance es excelente.

Mozart una de mis pasiones

Esta es mi escena favorita en donde Amadeus dicta a Salieri el Requiem.

1945

It was so long years ago
I have lost all my hopes at the war
All of my dreams are lost
In my heart and in my soul

In the island with the sunrise
The darkness has captured the light
All the children have slept forever
And flew to the heaven in the sky

can you feel the pain in my heart?
Can you give back my fallen stars?
All of my tears are still in my eyes
Can you heal my broken heart?

Buscando en la memoria

Siempre que escucho esta pieza musical me remonto a esos mis años mozos. Si, la primera vez que la escuché fue por ahí del 1987-1988, años en los que mi vida era menos compleja que hoy pero sin duda no tan rica y profunda como hoy.

Esto, el recuerdo; me ha surgido a razón de un librito que recién comencé y terminé. Pues no me quedó de otra debido a mi curiosidad por saber qué pasaba en la trama. El libro lleva de titulo "Cosmética del enemigo" nunca había leído a Amélie Nothomb y me ha parecido extraordinaria. La historia es buena y sobre todo, la reacción que ha causado en mi, la de recurrir a mi memoria en busca de recuerdos lindos.

Mi primera inspiración fue la siguiente frase: 

"La palabra texto procede del latín texere que significa tejer"

Esto es que entonces tejemos por medio de la palabra y si un concepto pensado se piensa en palabra entonces tejemos recuerdos lo cual ya resulta bello porque un tejido se puede deshacer si no nos gusta como va quedando ¿cierto?

La segunda inspiración fue:

"Si la gente tuviera memoria se escucharían a sí mismos hablando de temas sobre los cuales creían no saber nada"

Resulta que conforme vivimos vamos guardando hechos, eventos y una serie de conceptos que ni siquiera tenemos conscientes  y pasa que cuando vivimos algo surge como una especie de recuerdo que no nos explicamos en qué momento entró a nuestro cerebro. Es una pena que no pase de modo constante.

La tercera línea que me inspiró fue:

"Todos matamos aquello que amamos"

Me pareció una afirmación tan fuerte que tarde en continuar con el siguiente párrafo y es que es tan fuerte como cierta. Todos matamos aquello que amamos... ¿cuántas veces no hemos olvidado los más bellos momentos que hemos experimentado? ¿cuántas ocasiones pasamos de largo ante lo bello del camino? ¿cuántas veces nos quedamos con los resentimientos y olvidamos lo virtuoso? ¿Cuántas veces nos dejamos al olvido en vez de procurarnos? en fin... de ahí que decidí levantarme de la cama y buscar una pieza musical que me alegrara el alma y poder ir a dormir en paz.

Yo no puedo vivir contigo

Emily Dickinson - "Yo no puedo vivir contigo" (640) -bilingüe-

Yo no puedo vivir contigo--
sería la vida--
y la vida está ahí--
detrás de los anaqueles

El sacristán guarda las llaves para--
alojar bien
nuestra vida--su porcelana--
como una taza--

apartada por el ama de casa--
primorosa-- frágil--
una nueva Sèvres convendría--
las viejas se rompen--

no podría morir--contigo--
pues uno tiene que esperar
para cerrar las miradas--
tú--no podrías hacerlo--

y yo--¿podría detenerme a tu lado
y verte--frío--
sin mi derecho a la congelación--
privilegio de la muerte?

No podría elevarme--sin ti--
porque tu faz
borraría la de Jesús--
esa nueva gracia

ardiendo simplemente--y extraña
en mis nostálgicos ojos--
excepto que tú y Él
brilláis más cerca

nos juzgarían--cómo--
pues tú--serviste al cielo--lo sabes,
o trataste--
yo no pude--

porque saturaste la vista--
y yo no tenía más ojos
para sórdida excelencia
como el Paraíso

y si estuvieras perdido--y yo también--
aunque mi nombre
resonara más
en la fama del cielo--

y si te salvaras--
y yo--condenada estaría
donde tu no estuvieras--
ese yo mismo--sería infierno para mí--

de modo que debemos unirnos separados--
tú ahí--yo--acá--
con la puerta apenas entreabierta
que océanos hay--y oraciones--
y ese puro sustento--
desesperación--





I cannot live with You --
It would be Life --
And Life is over there --
Behind the Shelf

The Sexton keeps the Key to --
Putting up
Our Life -- His Porcelain --
Like a Cup --

Discarded of the Housewife --
Quaint -- or Broke --
A newer Sevres pleases --
Old Ones crack --

I could not die -- with You --
For One must wait
To shut the Other's Gaze down --
You -- could not --

And I -- could I stand by
And see You -- freeze --
Without my Right of Frost --
Death's privilege?

Nor could I rise -- with You --
Because Your Face
Would put out Jesus' --
That New Grace

Glow plain -- and foreign
On my homesick Eye --
Except that You than He
Shone closer by --

They'd judge Us -- How --
For You -- served Heaven -- You know,
Or sought to --
I could not --

Because You saturated Sight --
And I had no more Eyes
For sordid excellence
As Paradise

And were You lost, I would be --
Though My Name
Rang loudest
On the Heavenly fame --

And were You -- saved --
And I -- condemned to be
Where You were not --
That self -- were Hell to Me --

So We must meet apart --
You there -- I -- here --
With just the Door ajar
That Oceans are -- and Prayer --
And that White Sustenance --
Despair --



Traducción de Silvina Ocampo
Transcripto de Poemas
Barcelona, Tusquets editores, 1985

Forever young

Es curioso cómo en la vida nos enseñan a "crecer" porque eso es lo que supuestamente se requiere para ser "alguien". Con el tiempo he venido a descubrir que se trata tan sólo de una falacia; una falacia alimentada por el miedo, miedo a perder la seguridad, a ser diferente, a ser uno mismo.

Cada curso que doy de antropología me cuestiono precisamente eso ¿qué enseñar, que de verdad ayude a mis alumnos a crecer? pero crecer de otro modo, un crecimiento que va de lo externo a lo interno pues creo que ese es el crecimiento real e importante. Me gusta tomar como ejemplo la lectura del gran libro cuyo título es bastante conocido "El Principito" claro que de inicio a todos les parece un motivo para sentir pereza sin embargo, conforme avanzamos en la lectura y análisis de éste, ellos- mis alumnos-; se van metiendo a la lectura al grado que comprenden de modo extraordinario el mensaje del texto.

Bien, esto lo único que me demuestra o me confirma es mi hipótesis de que basta con dejar al ser humano ser el mismo para que se convierta en un ser extraordinario. Basta con decirles que el éxito real es conquistarse a si mismo y no al mundo por el cual todos se pelean porque se sienten tan vacíos por dentro que buscan demostrar lo contrario por fuera.

Es maravilloso descubrir que terminando el curso ya no les da miedo ser ellos mismos y menos aún, no temen decir que aman la vida y que adoran tener un alma de niño porque comprenden que es precisamente la infancia nuestra época más sabia.

Es por ello que me gusta dar clases y en especial ese tipo de cursos en los que pongo todo mi esfuerzo por darles lo mejor de mi y aprender más de ellos. Ellos me ayudan a mantenerme en esa dinámica de descubrir y redescubrir el mundo.

Sin duda alguna: el conocimiento más sabio que podemos adquirir, viene de nosotros mismos y del reconocimiento de todo eso que nos conforma como seres perfectibles. Así es como en realidad nos mantendremos con un alma joven y llena de misterios.

La mujer: morada de lo sagrado

¿Es acaso lo sagrado algo que en nuestros días ya no tiene cabida? En ocasiones me pregunto cuándo fue que lo sagrado se perdió y se concibió como parte de una empresa o institución, cuándo fue que simplemente se desvaneció junto con la historia de esos tiempos en que todo era unificado. En que no sólo se concebía como parte de la vida sino la vida misma; era lo sagrado.

¿Lo sagrado no es acaso lo que somos nosotros mismos? Es así como he querido acercarme de un modo sutil y cauteloso, pero principalmente de un modo respetuoso, a esa cultura que  nos muestra y nos demuestra que lo sagrado y lo profano como diría Mircea Eliade, no está tan alejado el uno del otro puesto que lo sagrado se devela, se intuye, se conoce por medio de lo que somos nosotros mismos y de lo que nos rodea. Lo sagrado “Es” y es en la inmediación de todo cuanto existe.

Los mayas son una cultura sumamente exquisita en conocimiento, tanto matemático como astronómico, son grandes en la cuestión de los astros y de ahí su maravillosa cosmogonía, esa unión mágica entre los astros y los dioses. El mundo, o el concepto del mundo maya, no se puede comprender alejado del ámbito de lo sagrado. Es gracias a ello que hoy aún se sigue en esa búsqueda incansable de lo que es el mundo y su sentido.

Fueron los mayas  los que llegaron más lejos en el desarrollo de formas organizativas las cuales, permitieron el florecimiento de una sofisticada civilización, llevando a puntos culminantes aspectos como el urbanismo, la arquitectura, las artes plásticas, las matemáticas, la astronomía, la escritura y la ingeniería agrícola, para luego desvanecerse en poco tiempo por causas aún no bien explicadas.

Es importante enaltecer el carácter natural de la cultura, la cultura maya no puede ser comprendida al margen del extraordinario medio natural en el que se creó, con la extensa riqueza y variedad geográfica de su territorio.

Los símbolos minerales, animales y vegetales fueron fuente de inspiración en la religión y las creaciones artísticas; además, las fuerzas naturales, los valles y las montañas, inspiraron las ideas religiosas sobre el origen y la estructura del universo, así como la creación de los espacios sagrados, en el corazón de sus grandes ciudades.

Todo ello nos revela una relación de respeto y armonía con el mundo, una excepcional conciencia de la unidad hombre-naturaleza-sagrado, de la unidad cósmica, que es medular en la cultura maya.

Según los mitos mayas, la creación del cosmos no fue un sólo acto que ocurrió en un tiempo remoto, sino un proceso continuo como los ciclos de la naturaleza. Siempre creyeron que el universo se estaba construyendo y destruyendo constantemente por la acción de energías sagradas o deidades, por lo que se creo una cadena de ciclos o eras cósmicas, en las cuales han existido distintos tipos de hombres.

La idea central de estos mitos fue concebir al mundo con la finalidad de servir de habitación a un ser consciente, capaz de reconocer, venerar y alimentar a sus creadores, para que ellos pudieran seguir infundiendo vida al cosmos; el ser del hombre, que ocupa el puesto central del cosmos.

El mito de origen más destacado es el del grupo quiché, contenido en el Popol Vuh. En el tiempo primordial, cuando sólo existían el cielo y el mar, los dioses creadores, Padre y Madre, decidieron la aparición del hombre y el mundo. Dioses con diferentes nombres, y con distintos atributos, que se identifican con algunos animales, principalmente con una serpiente emplumada, símbolo del dios supremo celeste y creador, llamada Gucumatz, "Serpiente Quetzal".

Los dioses creadores, por medio de la palabra, hicieron emerger la tierra y los seres que la habitaban: árboles, plantas y animales. Los animales fueron interrogados por los dioses para saber si podían reconocerlos y venerarlos, pero no fueron conscientes ni supieron hablar. Entonces los dioses formaron, en sucesivas etapas o edades cósmicas, hombres de barro y de madera, que no respondieron a sus deseos. Los de barro fueron destruidos por un diluvio de agua y los de madera se transformaron en monos, que vivieron en su mundo hasta la llegada de un diluvio de resina ardiente que los desapareció.

Finalmente, los creadores encontraron la materia sagrada: el maíz, que mezclado con sangre de serpiente y de tapir, - animales sagrados que simbolizan principios vitales del cosmos -, dieron como resultado al hombre requerido.

Un hombre consciente de los dioses y de sí mismo, como sustentador de ellos. Cualitativamente distinto de los anteriores y mantenedor de los dioses por llevar en su propia constitución física los elementos sagrados: maíz y sangre de los dioses, que le dieron la conciencia. En este extraordinario mito cosmogónico, estructurado y completo del mundo mesoamericano, se expresó claramente la idea del hombre que mantuvieron los pueblos, en el cual se basa toda su cultura.

El hombre es el ser creado con la misión de sustentar y venerar a los dioses, y el mundo es su habitación. Sin el hombre los dioses perecen y sin los dioses, el universo entero muere.

Entonces el hombre deberá alimentar a los dioses con diversas sustancias sutiles: humo de copal, aroma de flores, olores de frutos y alimentos cocinados, pero principalmente, con la energía sagrada que los dioses emplearon para crearlo, su propia sangre, donde reside el espíritu o energía vital. Así, en los mitos cosmogónicos se explica también el sacrificio humano y se da su justificación.

Según el mito del Popol Vuh, en épocas cósmicas anteriores aparecieron soles que, como los hombres, eran falsos; el de la segunda edad fue destruido por dos héroes que se transformaron en el Sol y la Luna de la última edad: Itzamná (Sol diurno) e Ix Chel (Sol nocturno o Luna). Con la aparición del Sol y la Luna verdaderos, culminó la creación del mundo.

En la actualidad, las mismas creencias sobre el origen del mundo han sobrevivido en muchos grupos mayances, como los tzotziles, los tzeltales, los lacandones y los mayas yucatecos, lo cual corrobora que en la época prehispánica el mito fue común a los diversos grupos mayances y confirma la persistencia por largos periodos de las creencias básicas de una comunidad, en muchos pueblos del mundo.

El mejor ejemplo de la concepción cíclica del tiempo de los pueblos mesoamericanos son los mitos del origen del cosmos, en los que el mundo se ordena y se desordena cíclicamente. Los mayas destacaron por una excepcional conciencia de la temporalidad. Concibieron el tiempo como el cambio cósmico producido, en esencia, por el movimiento del Sol. El tránsito del Sol fue captado como un movimiento circular alrededor de la tierra, que determinó los cambios que en ella ocurren; razón por la cuál, el tiempo se pensó como un movimiento cíclico. Este movimiento siguió leyes estables, como se manifestó en la regularidad de los ciclos naturales, de modo que el tiempo es el orden, la racionalidad y la permanencia del cosmos.

Como lo revelan los textos indígenas coloniales, el universo está conformado por tres grandes ámbitos en sentido vertical:

1) el cielo, dividido en trece estratos

2) la tierra, imaginada como una plancha cuadrangular

3) el inframundo, conformado por nueve niveles

El cielo se subdivide en trece niveles horizontales y se imaginó como una pirámide escalonada, que se asienta en el nivel terrestre. También es considerada la montaña sagrada. Entre los mayas yucatecos el cielo era regido por Oxlahuntikú, "Trece dios", una deidad que es una y trece simultáneamente.

Existen otros dioses de los distintos estratos y en el nivel más alto reside el dios supremo, principio vital del cosmos, el dragón Itzamná, que se denomina también Hunab Ku, "Dios Uno".

Los basamentos piramidales escalonados que se construyeron en la mayoría de las ciudades, y que tienen una escalinata que conduce a la parte superior, donde se encuentra el templo son símbolos del cielo y la montaña sagrada. Varios de estos basamentos tienen precisamente trece niveles, como el del Templo de la Cruz de Palenque, dedicado precisamente al dios celeste creador.

Los mayas imaginaron la tierra como una plancha plana cuadrangular, dividida en cuatro sectores o regiones, también cuadrangulares, idea que deriva de la observación de la trayectoria solar y que los mayas compartieron con los nahuas y con muchos otros pueblos antiguos del mundo. Su sistema religioso estaba bien definido, basado en el cosmos y la naturaleza el cual requería de honrar a dioses del sol, la luna, la lluvia y el maíz.

La diosa creadora Ix Chel

Ella es  especialmente reverenciada por las mujeres mayas, Ix Chel, diosa de la luna, sagrada esfera de plata de los cielos oscuros, mujer primera del mundo, que con su gracia entrega a la gente la sabiduría para facilitar el parto y curar. Ella es la madre de todas las deidades. Poderosa, tanto que cuando llegaba el tiempo del diluvio sobre la tierra, ella mandaba a que se inundara todo. Según cuentan,  el diluvio era a causa de un contenedor enorme que ella vertía desde los cielos para que la tierra se limpiara y la vida comenzara de nuevo.

Coronada con las plumas de un águila las cuales fueron cuidadosamente acomodadas en un complicado diseño. A Ix Chel se le conocía como la Mujer águila, y a las águilas se les reconocía como mensajeras de su esencia lunar. Desde su hogar en el cielo, Ix Chel observaba a una araña tejer su delicada tela, y de esta manera le dio a luz a Ix Chebel Yax, quien después enseñaría a las mujeres de la tierra a tejer, y por eso se cuenta que fue la sabiduría de la araña la que nos mostró el camino al telar , y les enseño a hilar el algodón, artes que fueron llevadas a Guatemala por Ix Chebel Yax, quien también les enseño a ennegrecer el algodón con carbón, a enrojecerlo con oxido de hierro y como usar la preciada concha de púrpura para pintar sus telas.

Apareciéndose a los pies de los enfermos, invocada por el sagrado humo del copal y el tabaco, se quedaba ahí, calmando la sed de los afiebrados con caldo de pavo, pedazos de papaya, polvo de cangrejo, y el jugo del árbol de hule.

Entre los Mayas se cuenta la historia, de que al principio de los tiempos, el cielo estaba lleno con dos grandes luces -pues en aquel tiempo la luna era tan grande como el sol. Ix Chel la radiante, fascinaba al sol de tal manera que decidió  ganar su amor. Para engañar al celoso abuelo de Ix Chel, que era quien cuidaba de ella, el sol tomo prestado el cuerpo de un colibrí y voló hasta la casa de la agraciada Ix Chel. Al llegar el sol, fue recibido por la diosa con una bebida de miel de las flores de tabaco, pero al estar ahí sentado bebiendo, el sol-colibrí sintió la punzada de una bala de arcilla, que fue disparada con fuerza sobre su costado hiriéndolo gravemente.

Quien pudo haber hecho tal cosa, sino mi abuelo penso Ix Chel, y se llevo al colibrí herido a su habitación. Y ahí cuido de él hasta que pudo abrir sus alas y volar alrededor. Y al cuidar del ave, se despertó en la Diosa un sentimiento de ternura, sensación que ella desconocía. Cuando el sol sugirió que escaparan del celoso abuelo volando juntos, a los espacios vacíos del cielo, a pesar de estar un tanto renuente, Ix Chel accedió.

Atravesando el cielo infinito los dos cuerpos celestes volaron. Encontraron en su camino una canoa de cedro, y en ella remaron lo mas rápido que pudieron, pero el abuelo , reventando de ira, llamo a Chac, el Dios de las tormentas, y le pidió que enviara un trueno en contra de aquellos dos que le habían desafiado. Con la esperanza de protegerse, Ix Chel brinco al agua y se convirtió en cangrejo, el sol la siguió convirtiéndose en tortuga. De nada les sirvió pues el rayo encontró su blanco en Ix Chel. La diosa yacía muerta, tendida sobre el agua que se movía lentamente.

Alrededor de su cuerpo libélulas celestiales la homenajeaban con sus himnos. El lamento convertido en acción, cuando las libélulas prepararon 13 troncos huecos y durante trece días volaron sobre su cuerpo, tantas libélulas que nadie podía ver lo que sucedía, ni siquiera el sol. Y en la decimotercera noche, los troncos reventaron y de los doce primeros, salieron enormes víboras celestiales, pero del decimotercero, emergió Ix Chel, altiva, brillante . El sol se regocijo y en el acto le propuso matrimonio, al cual Ix Chel accedió. Y una vez casados, hicieron su hogar, juntos en el cielo.

Pero no paso mucho tiempo para que empezaran los problemas, pues comenzaron las constantes visitas de Chac Noh Ek, el hermoso hermano del sol, quien solía visitar frecuentemente sobre todo con Ix Chel, solo para desaparecer rápidamente cuando el sol llegaba. El sol enardecía de celos, acusando a Ix Chel de alentar a su hermano, de sucumbir a los encantos de su hermano y finalmente, acusando a la Diosa Ix Chel de hacer el amor con su hermano Chac Noh Ek. Y negándose a oír sus palabras, poseído por la ira de los celos, el sol echo a la luna del cielo.

Cayó cerca del lago de Atitlan, su frustración y dolor provocados por esas injustas acusaciones cambiaron a enojo y desafío. En ese momento un buitre pasaba por ahí, y sintió tal compasión por la luna que la llevo en su lomo a lo alto de las montañas donde los buitres hacían su hogar. Y fue ahí donde Ix Chel conoció al rey de los buitres, y cegada por la tristeza y confusión, acepto su oferta y se quedo con él como su amante.

El sol pronto se dio cuenta que su esposa lejos de estar sufriendo, estaba siendo atendida por el hermoso pájaro negro, y ciego de celos, ingenio una treta para dar con el nido del buitre. Se escondió en el cadáver de un venado y espero a que los buitres llegaran por él, más rápido de lo  que esperaba se encontró siendo llevado en el pico de los buitres al lugar donde Ix Chel ahora vivía.

Una vez ahí el sol suplico a Ix Chel, desbaratandose en disculpas que fluían como gotas de agua inundando un río, recordándole detalladamente aquellos dáas felices que habían pasado como marido y mujer. Y asi Ix Chel, más confundida que antes, le dijo adiós al Rey de los buitres para tomar su lugar en el cielo junto a su esposo el Sol.

Y cuando recién se había acostumbrado a estar de nuevo en su celestial hogar, cuando de nueva cuenta, el sol enardeció de celos  así que Ix Chel decidió marcharse a la soledad de la oscuridad de la noche.

Deambulando sola por las noches, pensaba en las mujeres de la tierra, aquellas que remaban durante millas y millas en pequeñas canoas para rezar en su altar de la Isla Cozumel, aquellas que pidieron su ayuda, aquellas que realmente la necesitaban, aquellas que siempre la quisieron. Y entre los muchos regalos que Ix Chel dio a las mujeres, el mejor fue su ejemplo, que la mujer debe ser libre, para ir y venir -asi como Ix Chel va y viene, y a veces hasta desaparece durante días enteros, las mujeres confían que Ix Chel regresara, no importa cuantas veces se aleje, ella regresa con su imagen brillantemente reflejada en las aguas que acarician las costas de Cozumel. Era la costumbre que las mujeres embarazadas - o que desearan estarlo-visitaran el altar de Ix Chel en esta isla.

Bien, éste ha sido el relato acerca de Ix Chel, lo más hermoso de ese mito es el tratar de ir interpretando las claves simbólicas de la misma. Ella ha sido representada de  diversas formas:

Bien, como se ve, ella ha sido representada de tres maneras, como doncella, como mujer madura y como anciana, ésta última, considerada una sabia pues recordemos que la ancianidad en la cultura maya es sinónimo de sabiduría. Pero en el caso de Ix Chel hay otro símbolo más que subleva el concepto de sabiduría.

Bien, comencemos con la primera clave simbólica:

La luna:

Ix Chel es diosa de la luna, la luna contiene demasiada significación en todas las culturas, desde las más ancestrales, como los sumerios  y caldeos hasta nuestros días. La luna en diversas culturas representa en primer lugar  el movimiento, las fases, por las que atraviesa y cambia de forma. De ahí que se relacione directamente con el principio de la femineidad pues implica periodicidad y renovación tal y como lo vivimos las mujeres de modo natural por medio de la menstruación y nuestros periodos de fertilidad, la luna es entonces, símbolo de transformación y crecimiento. Es un astro que se encuentra bajo la ley universal del devenir, del nacimiento y la muerte; pero su muerte no es definitiva, pues está en un perpetuo retorno hacia sus formas originales por lo tanto, la luna, es el astro de los ritmos de la vida.

Se cree que se encarga de controlar todos los planos cósmicos regidos por la ley del devenir cíclico tales como el agua, la lluvia, la vegetación y la fertilidad. Evoca metafóricamente la belleza y la luz en la inmensidad tenebrosa. Por ser ella el reflejo de la luz del sol, se convierte en símbolo de equilibrio.

A la luna en todas las culturas se le ha vinculado con el crecimiento de las plantas de los animales es decir, de la fertilidad, de ahí que también se represente con el conejo quien es símbolo de fertilidad.  La luna es entonces el símbolo de lo femenino por ser esposa del sol, símbolo de la fertilidad y el alumbramiento. Símbolo de la vida y de la muerte.

El agua:

El agua  al igual que la luna simboliza la vida, ésta ha sido considerada un elemento femenino  que simboliza la vida natural y la vida terrestre. Representa el ens-seminis (semen en el hombre o licor seminal en la mujer). Los antiguos la veneraban, entre otros motivos, por la profundidad y transparencia que generalmente posee. Se le atribuye, además, una función mediadora y disolvente. Y por su carácter pasivo y reflejante, se la vincula directamente con la luna. Si analizamos un poco la relación entre ambos símbolos vemos que bien puede implicarse uno en el otro. Los mayas consideraban a Ix Chel la diosa del agua, diosa de la sabiduría ilustrada de ahí que lo vemos claramente en la representación de ella tanto en la que tiene el jarrón de agua como en la que está la luna por encima del agua. El agua y la luna juntas, siendo representación de lo femenino. Ix Chel era venerada  y hacia la función de oráculo.

En el caso de los incas por ejemplo, para producir la lluvia tenían a Viracocha. La lluvia era producida por ese dios con un trueno que rompía el cántaro de una muchacha." es el mito -de "exagerada ideología matriarcal" y por tanto anterior- de la G. D. benévola de los mexicanos Cuerauáperi / Cuerauápari / Cuerevaperi / Cueraváperi (Cuera = "De Cuero" en México) la Creadora, la Madre de todas las Divinidades, que vive en el Cielo y en la Tierra, Diosa de la Luna (Nuestra Ix CHel), promotora y hasta la causa de toda Génesis, vinculada con la idea del crecimiento. En el cielo recogía el agua en una vasija y después la volcaba haciendo que el agua se derramase sobre la Tierra, Diosa del Agua de la Lluvia, de la Fertilidad reguladora de las precipitaciones atmosféricas (era invocada en época de sequía y en momentos de lluvia excesiva), la que criaba las nubes y las enviaba a todos los lugares de la Tierra. Estas nubes eran cuatro Hijas Diosas auxiliares (característica relacionada con las cuatro direcciones del mundo): la Diosa Nube Roja, la Diosa Nube Blanca, la Diosa Nube Amarilla y la Diosa Nube Negra, y también fue Madre de la Diosa Xaratanga. Diosa Civilizadora que enseñó a la humanidad la agricultura y todas las artes y oficios. Su representante en la Tierra era la Sacerdotisa que iba abriendo la procesión hacia el Santuario de la Diosa.

Ix Chel con el agua,  personifica tanto la Tierra Fértil como el Cielo y las Fuerzas Fecundantes. En congruencia con esta creencia cuando se ansiaban las lluvias, en gran cantidad de culturas, se realizaban ceremonias en las que sacaban las esculturas de la Diosa en procesión a los campos para propiciar las cosechas.

Estas procesiones era característico que fuesen realizadas exclusivamente por mujeres, las cuales, rociaban los campos con ramas mojadas en agua de un recipiente para conseguir, como un procedimiento de magia imitativa / magia homeopática, la venida de la lluvia: se simula la caída de gotas de agua para hacer llover. Y a la vez las mujeres acompañaban la rogativa con el golpeo de instrumentos musicales a imitación del trueno. Y así se sacaba la imagen de numerosísimas Diosas de la Fertilidad en procesión y se llevaba a los campos acabados de sembrar para favorecer la fructificación de la Tierra.

Una finalidad similar de pedir Fertilidad para los campos tenían las fiestas celebradas en Roma en honor de la GD Salvadora Isis "Isidis Nagium" y las germanas en honor de la Diosa Nerthus, en la que en ambos casos sus imágenes se sacaban en procesión en una barca montada en un carro tirado por vacas, como acto propiciatorio y mágico para que la Diosa derramase agua de lluvia que aumentase el caudal de los ríos causantes de la Prosperidad de los campo. Y las ceremonias de los Shastas que para pedir la lluvia hacían agujeros en las rocas / petroglifos de huecos con el simbolismo de Útero de la Diosa.Y en congruencia con que únicamente dependía la Fertilidad de la Diosa, exclusivamente participaban sus representantes femeninas y Sacerdotisas en ceremonias Mistéricas para propiciarla, ya que ellas sólo eran sus mediadoras en la Tierra.

Evidencia también que sólo el Principio femenino regía la fertilidad las ceremonias sagradas propiciatorias de la cosecha que se llevaban a cabo en pueblos primitivos en las que se usaban exclusivamente máscaras y esculturas femeninas, para propiciar lluvia.Y también se observa la creencia de que los fenómenos naturales dependían del Principio femenino y por tanto sólo sus representantes femeninas la podían propiciar, la existencia de Plañideras / Endechadoras / Preficas en gran cantidad de ceremonias fúnebres de sociedades primitivas y al principio de las religiones históricas, que derramaban lágrimas. Mujeres Plañideras que no sólo cumplían la función de expresar dolor para aliviar de este pesado deber a los familiares, sino para inducir gotas de lluvia por magia simpática que produjesen la resurrección del difunto. De manera similar a las abundantes lágrimas que derramaba la Gran Diosa Madre Llorona de los diferentes mitos tras la muerte de su paredro. E igual efecto se esperaba tuviese los lloros y cantos de una joven virgen huérfana en ceremonias de la religión agraria celebradas en Canarias. Se ataban las manos a las jóvenes huérfanas y se le soltaban las trenzas en la esperanza de que su voz sería oída por la Diosa Madre y la haría enviar las lluvias. En este caso las trenzas desparramadas muestra la vinculación del cabello femenino al fenómeno natural de la lluvia. Serían un gesto mágico para que la Diosa del Cielo desparramase torrentes de agua a la Tierra, asociado a constelación Llorona.

También para estimular la lluvia se rompían estatuillas femeninas en muchas regiones, y que se suponen eran rotas voluntariamente. Las esculturas se rompían en un intento de reclamar la intervención de la Diosa en ritos para propiciar la fertilidad y la resurrección de la naturaleza, que evidencian la creencia de que sólo lo femenino regía la naturaleza.

Han sido halladas esculturas rotas en Europa, Asia... las más antiguas son las esculturas femeninas paleolíticas de Gönnersdorf, Alemania, las neolíticas japonesas, las de Canaán... Y tanto en tumbas donde acompañaban a los muertos, como en Santuarios, en campos de cultivo y también se sabe que se rompían esculturas femeninas cada vez que se fundaba una ciudad.

E igualmente manifiesta una costumbre congruente con tal creencia la ceremonia existente en China en la que los adoradores para pedir la lluvia construyen un dragón de papel representación de la Gran Diosa Nu Kua Mujer-Dragón Amarillo, lo pasean en procesión y terminan por despedazarlo, para que del interior de la diosa surja el Agua de la vida y la fertilidad.

La serpiente:

Es sabido que en las culturas prehispánicas ciertos animales simbolizaban y tenían gran influjo en la conducta y destino de la comunidad. La serpiente es uno de los de más importancia  porque es representativa de la sabiduría. Por eso a Ix Chel se le ha colocado una serpiente enroscada en la cabeza pues es ahí de donde surge la sapiencia. En diversas culturas, la serpiente representa el poder y enigma de lo femenino, además una serpiente enroscada, es una serpiente que implica un develamiento y deslizamiento de la sabiduría y su conexión con lo sagrado, en oriente se dice Sakti y cuando está lista para desenrollarse, asciende a través de los chakras en la columna para unirse por encima de la corona de la cabeza con Shiva, la Pura Consciencia que permea todo el Universo. En Ix Chel vemos lo similar por medio de la serpiente ella adquiere la sabiduría y las plumas simbolizan la unión directa de ésta con Kukulkan quien es el todo poderoso y se simboliza con una serpiente es el mismo dios que los Nahuas conocían como Quetzalcoatl (la serpiente emplumada).

La tealogía de la diosa comparte muchas visiones con tradiciones de pueblos originarios e indígenas que celebran lo Sagrado Femenino en las diosas Andra Mari, Cerridwen, Ilamatecutli, Ixchel, Pachamama, Mujer Araña, Mujer Bisonte, Sedna, Qomolagna, Nu Kwa, Amaterazu, Pele, Iemanjá, Umai, Kali. La Creadora se presenta cíclicamente como triple Diosa: la Virgen de la luna creciente y de la primavera (virgen porque se pertenece a sí misma), la Madre o Adulta Plena de la luna llena y del verano, y anciana sabia de la luna menguante y del otoño para luego transformarse en la Diosa Oscura de la luna nueva y del invierno, como podemos ver, la trinidad es el aspecto que está por detrás manifiesto. La diosa, es celebrada por las mujeres en cada ciclo lunar y en cada estación. La Triple Diosa celebra las tres edades de la mujer y a las tres generaciones de mujeres que conviven en un mismo tiempo y cultura. Y vincula a las/los antepasados con las mujeres y varones del presente y con las generaciones futuras.

Esta Trinidad Femenina también es un arquetipo en la conciencia profunda de la mujer en cualquier edad biológica porque expresa diferentes procesos internos y capacidades para ser y actuar. Este arquetipo expresa la energía vital, la autoestima y la libertad (la Virgen), la capacidad de vinculación con otros/as sin subordinación (la Adulta) y la capacidad de cambio y transformación (la anciana), mientras que un poder transpersonal más hondo sostiene a todas esas cualidades

Además, muchas diosas son patronas o protectoras de una potencialidad específica: la diosa del amor, de la fertilidad, de la sanación, de las artes, de la justicia, etcétera, y las mujeres las invocan para una problemática en particular con sus nombres: Afrodita, Ceres, Higeia, las Musas y Themis respectivamente, o sus equivalentes indígenas como Ix Chel.Así entonces, vemos que la serpiente es la representación de la sabiduría pero la sabiduría propia de la mujer, por su misticismo y su presencia enigmática. Ix Chel representa a la mujer sabia, que junto con el sol logra el equilibrio, es lo que los orientales llaman el yin y el yang . Aquí encontramos la unión del mundo cónico - en la serpiente - con la del mundo celeste - en el círculo que esta forma -. En sí contiene la dualidad y el tercer elemento invisible y fundamental que hace que todo exista y que Ouroboros se muerda la cola y pueda engullirse a sí misma, recrearse y regenerarse eternamente.
Al autofecundarse sin cesar encontramos un afán de equilibrio ya que si creara vida sin poner un límite, tendríamos un cosmos atiborrado de seres y así entraríamos en el caos, o sea el no-ser. Este equilibrio lo es de los principios fundamentales que nos rigen, de vida, de muerte, del macho y la hembra, del Yin y del Yang.
De hecho el Yin no existe sin el Yang, como la vida no puede surgir del macho solo, ni tampoco de la hembra sola, ambos son necesarios. Al unir estas fuerzas antagónicas "producimos" vida, pero sin la Vida (el Uno) no tendríamos vida (el tres en uno).
Ouroboros vislumbra tres pasos de la manifestación de esa vida: creación, sustentación y destrucción (simbolizado claramente en la Trimurti hindú). Y nunca hay que perder de vista la esencia invisible que hace que esos tres aspectos sean diferentes fases de una única cosa. En conclusión, volvemos al tres que es uno. Lo mismo es si los traspasamos estos símbolos al sol y la luna, no hay día sin noche y no hay noche sin día. Si recordamos la figura del yin y el yang es tal cual una serpiente la que está en medio formando ese equilibrio.

La simbología de la serpiente es compleja y fascinante. Hay culturas que la han asociado a las fuerzas del mal, el pecado y la tentación, sobre todo en la simbología cristiana. Ya en el Génesis se asimila al diablo presentándosele a Eva para ofrecerle el conocimiento, lo que origina la expulsión del paraíso. Por otra parte a San Bartolomé, el santo más honrado por los templarios, se le puede representar por la serpiente puesto que fue desollado vivo al igual que la serpiente pierde la piel cada temporada. La mala fama que sigue a los templarios, en parte se debe a que rendían homenaje a la serpiente, San Bartolomé.

También está asociada a los 'lugares de poder' por chamanes y brujos. Desde el punto de vista de la alquimia las serpientes representan diversos conceptos. La serpiente representa varias cosas: la infinitud del tiempo, las alternancias de sublimación y decantación en la obra, la totalidad del espacio y del océano...etc.

La Triple Diosa.

Ya comenté anteriormente que  Ix Chel está representada de diversas maneras, la primera como doncella, la segunda como mujer madura y la tercera como anciana. Bien, esto es porque Ix Chel es la representante de la mujer en todas sus facetas existenciales, así como la luna, la mujer Ix Chel, se muestra en sus diferentes facetas.

Esto no es propio de los mayas, de hecho en diversas culturas existe esta triple diosa.

Así, las prácticas del movimiento de la diosa cuentan con una tealogía (de Tea, la Diosa) rica y variada, procedentes de muchas fuentes -no sólo académicas- ya que no es un discurso unificado dictado por una autoridad centralizada.

Para la tealogía, la Diosa es vivenciada por las mujeres de muchas maneras a través de unas cosmovisiones básicas con la clara intención de que no reproduzcan estereotipos femeninos y masculinos. A la diosa creadora se la celebra en la naturaleza como una deidad que permanece inmanente en el mundo y el universo que ha creado. Ella es la vida, la naturaleza, la creación, el espíritu, en las plantas, las montañas, los lagos, los animales y las personas. Es la reina del cielo, de la tierra y del otro mundo, abarcando los tres mundos como sucede con la Triple Pachamama: Janaj Pacha, Kay Pacha y Uku Pacha.

La tealogía de la diosa comparte muchas visiones con tradiciones de pueblos originarios e indígenas que celebran lo Sagrado Femenino en las diosas Andra Mari, Cerridwen, Ilamatecutli, Ixchel, Pachamama, Mujer Araña, Mujer Bisonte, Sedna, Qomolagna, Nu Kwa, Amaterazu, Pele, Iemanjá, Umai, Kali. La Creadora se presenta cíclicamente como triple Diosa: la Virgen de la luna creciente y de la primavera (virgen porque se pertenece a sí misma), la Madre o Adulta Plena de la luna llena y del verano, y anciana sabia de la luna menguante y del otoño para luego transformarse en la Diosa Oscura de la luna nueva y del invierno, como podemos ver, la trinidad es el aspecto que está por detrás manifiesto. La diosa, es celebrada por las mujeres en cada ciclo lunar y en cada estación. La Triple Diosa celebra las tres edades de la mujer y a las tres generaciones de mujeres que conviven en un mismo tiempo y cultura. Y vincula a las/los antepasados con las mujeres y varones del presente y con las generaciones futuras.

Esta Trinidad Femenina también es un arquetipo en la conciencia profunda de la mujer en cualquier edad biológica porque expresa diferentes procesos internos y capacidades para ser y actuar. Este arquetipo expresa la energía vital, la autoestima y la libertad (la Virgen), la capacidad de vinculación con otros/as sin subordinación (la Adulta) y la capacidad de cambio y transformación (la anciana), mientras que un poder transpersonal más hondo sostiene a todas esas cualidades

Además, muchas diosas son patronas o protectoras de una potencialidad específica: la diosa del amor, de la fertilidad, de la sanación, de las artes, de la justicia, etcétera, y las mujeres las invocan para una problemática en particular con sus nombres: Afrodita, Ceres, Higeia, las Musas y Themis respectivamente, o sus equivalentes indígenas como Ix Chel.

Ix Chel en la actualidad.

Actualmente Ix Chel es una de las deidades que la cultura de los Estados de Yucatán y Quintana Roo han querido rescatar del olvido que adviene con el pasado. Este año se celebró después de cientos de años, la llamada de modo contemporáneo “travesía maya” esto, para regresar al mito, al origen y al sentido de una cultura que de modo inexplicable desapareció pero que aún subsiste a modo de historia y sigue impresionando a quienes no hemos terminado de admirarnos por la existencia misma.

El rito que se “rescató” fue precisamente la ceremonia que acostumbraban los mayas, emprendían un viaje de aproximadamente 50 kms (de ida y vuelta) aunque tan solo 18 kms de distancia separan la costa de la insula.  La travesía se hacía más larga por las corrientes marinas. Arrivando a la Isla de Cozumel en donde se encuentra el oráculo de Ix Chel y en donde hacían su rito para  ofrecer y pedir respectivamente a la diosa. Con el humo del cópal, incienso, danzas y principalmente, bajo la luz de la luna llena es como ellos ofrecían su rito.

La isla es hoy en día una de las zonas arqueológicas de gran importancia, al igual que en todas las construcciones mayas, está marcada por la entrada con un Sacbé, una especie de puente que marca el camino de entrada y salida a un lugar, estos caminos, eran hechos según la corriente del agua por lo mismo permanecían juntos el camino y el pasar del agua.  El Sacbé lo que viene a representar en la arquitectura maya es precisamente el recordatorio de que se está entrando a un recinto sagrado por lo que  al momento de pasar por ahí, había que agachar la cabeza y pedir permiso a los dioses dirigiéndose a un árbol que siempre se encuentra cerca, siempre lo habrá, para que te den la entrada al lugar. Por lo regular el árbol es un cedral. Este árbol, lo que representa en la cultura maya son los cuatro puntos cardinales y es éste, la representación del todo poderoso ante la entrada de cualquier recinto sagrado.

Conclusiones.

Ix Chel… madre, hija, abuela: Mujer. ¿Qué pasará si volvemos a las entrañas de lo sagrado? ¿Qué sentido tendrá que  busquemos el retorno al vientre cósmico? No para enaltecer nuestro lugar o valor femenino sino para redescubrirnos como tales, no para luchar pretendiendo tener la misma fuerza que el hombre sino para aprender a respetar nuestra propia naturaleza de derecho y complemento junto con éste.  ¿En qué momento el ser humano se perdió en las arterias de la tecnología, de la ciencia, de la idealización a la inteligencia humana? ¿En qué momento  hicimos de lado a la pachamama?

Retornar no sólo a lo sagrado sino a eso que es lo sagrado femenino es regresar a la valoración de la vida en todas sus manifestaciones, es volver a comprender que la existencia es un milagro y por ende cada uno de nosotros es un milagro también.

Ix Chel no es más que uno de los tantos nombres que tiene el Ser, el Ser que genera la vida de uno u otro modo, el Ser que pone el equilibrio no sólo en este mundo sino en todas las galaxias. Somos parte de lo que existe y no sólo lo que existe, no somos dueños de nada  que exista por si mismo de ahí la importancia que veo al hecho de rescatar ese valor por la vida, ese respeto por la madre tierra, por la madre luna y por la madre cosmos porque finalmente es madre aquello que da y aquello que quita vida.

¿Cabe hablar hoy en día de una restructuración espiritual? Sin duda alguna, no hace falta promover algún credo, basta con promover el reconocimiento de la naturaleza misma y el respeto por uno mismo, por lo que somos como especie y por lo que haremos como especie. Mucho se habla en torno a una conciencia ecológica lo cual considero es muy bueno pero yo apostaría más por tratar de construir una conciencia sagrada pues es por medio de lo sagrado que podemos llegar a comprender el sentido de la vida.

¿Por qué tratar de hacerlo con el rostro de lo femenino? Porque es la mujer quien tiene el verdadero poder de generar vida, no sólo con respecto a la gestación sino con respecto a la intuición, es ella, la mujer, quien sabe dar la vida por el otro sin pensar, sólo por el simple hecho de que ella ha padecido el dolor de lo nacido. La mujer misma se ha desmitificado al luchar dentro de la sociedad por un papel más reconocido sin embargo, buscando la igualdad ella misma se ha perdido en lo pragmático de la sociedad. Es ahora ella quien debe rescatarse de ese abismo existencial y recuperar su propio lugar que por naturaleza le corresponde. Un lugar bastante alto si lo queremos ver desde una perspectiva piramidal, es la mujer quien puede intuir la voz de los dioses y transmitirla de modo sabio a los demás puesto que el misterio del alumbramiento se encuentra en esa parte de luz que nos guía y pertenece a cada mujer que existe en el mundo.